Der neue HBO-Film beleuchtet die besten schwarzen Künstler Amerikas

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Eine neue HBO-Dokumentation mit dem Titel „Schwarze Kunst: In Abwesenheit des Lichts“ beginnt mit einem Bericht über diese bahnbrechende Ausstellung, der Aufnahmen aus einem zeitgenössischen Interview mit Driskell von Tom Brokaw sowie Erinnerungen und Kommentare anderer enthält.

Unter der Regie von Sam Pollard und am Dienstag debütiert „Black Art“ von diesem außergewöhnlichen – wenn auch verspäteten – Moment in der Geschichte der kulturellen Sichtbarkeit der Schwarzen zu einer prägnanten, äußerst beobachtbaren Einführung in eine Reihe mächtiger lebender Künstler, die zufällig Afroamerikaner sind.

Es versteht sich von selbst, dass schwarze Künstler keine monolithische Gruppe sind. Schwarze Künstler machen abstrakte und figurative Kunst; sie fotografieren; Sie machen Videos, Keramik und Skulpturen. Sie sind gelegentlich durch Protest motiviert, aber auch durch Schönheit und Wahrheit; durch technische Erfindung, durch Verwirrung und Bestürzung, durch Sehnsucht und Liebe. Warum war dann eine Show wie “Two Centuries of Black American Art” notwendig? Und warum muss fast 50 Jahre später ein Dokumentarfilm wie „Black Art“ gedreht werden?

Die Antwort auf die erste Frage liegt auf der Hand, und Driskell beantwortet sie pflichtbewusst, wenn Brokaw sie ihm vorlegt: Die Show sei wegen früherer Auslassungen notwendig gewesen. Weil „Mainstream“ (weiße) Vernachlässigung bedeutete, dass die Leute die Arbeit sonst nicht sehen würden. Und weil ohne sie der Kanon unvollständig wäre.

Alles wahr. Die beste Antwort auf die zweite Frage fühlt sich jedoch auf subtile Weise anders an. Es hat weniger mit Entschädigung für ein Ideal der Gerechtigkeit zu tun, als vielmehr mit bloßer kultureller Energie. “Black Art”, der Dokumentarfilm, wollte gemacht werden, weil in den letzten 10 oder 20 Jahren beispiellose Ressourcen dafür eingesetzt wurden, den besten, vielversprechendsten und am ungeheuerlichsten vernachlässigten schwarzen Künstlern ihre Schuld zu geben. Das daraus resultierende Gefühl der Entdeckung, der sich gegenseitig verstärkenden Energien und der herausragenden Leistungen ist unverkennbar ein Phänomen. Fast (Entschuldigung nach Harlem) eine Renaissance.

Die faszinierendsten Momente von „Black Art“ versetzen uns in die Gesellschaft von Künstlern, normalerweise in ihren Ateliers, die manchmal Werke in Ausstellungen installieren oder Fragen von kleinen Kindern bei Eröffnungen beantworten. Unter den Künstlern, von denen wir hören, sind Kerry James Marshall, Carrie Mae Weems, Kara Walker, Radcliffe Bailey und Theaster Gates. Das Weben ihrer (und vieler anderer Künstler-) Stimmen ist unter anderem Sarah Lewis, außerordentlicher Professor an der Harvard University und weit verbreiteter Autor; Maurice Berger, der einflussreiche Kunstkritiker, der im März 2020 an Herzversagen mit Coronavirus-Symptomen starb; und Driskell, den wir vor seinem Tod im folgenden Monat in seinem Studio sehen.

Alle drei sind beredte, aufschlussreiche Erzähler. Driskells lange Perspektive, seine Großzügigkeit gegenüber der jüngeren Generation und seine aufrichtige Leistung werden durch eine schöne Verwundbarkeit gemildert, die sich in der Umgebung seines Studios zeigt, wo er unachtsam über Einflüsse (hauptsächlich Romare Bearden) und den Kampf um die Suche nach seiner eigenen Stimme spricht.

Abstammung ist ein großes Thema. Gerade als Driskell wichtige Gespräche mit seinem Helden Bearden erzählt, bemerkt Marshall, dass einer seiner frühen Lehrer es war Betye Saar, deren “Black Girl’s Window” war eine Inspiration für seine bahnbrechende Arbeit, “Porträt des Künstlers als Schatten seines früheren Selbst.” Ein weiterer Einfluss auf diese Arbeit war Ralph Ellisons „Invisible Man“, der Marshall zu einer reizenden Auseinandersetzung über seine bedeutsame Erkenntnis führt, dass „Schwarz nicht das Fehlen von Farbe ist. Schwarz ist eine besondere Farbe. “

Der Film befasst sich mit entscheidenden Momenten der historischen Rezeption afroamerikanischer Kunst. Ein berüchtigter Vorläufer von Driskells Ausstellung „Zwei Jahrhunderte“ war ein verpatzter Versuch des Metropolitan Museum of Art im Jahr 1969, eine Ausstellung der schwarzen Kultur zu widmen. Die Show war “Harlem on My Mind”. Anstatt schwarze Kunst auszustellen, präsentierte es katastrophalerweise eine sozio-historische, fast anthropologische Ansicht eines New Yorker Viertels, nur wenige Blocks vom Museum entfernt.

“Two Centuries”, das ausdrücklich schwarzen Künstlern gewidmet war, war in vielerlei Hinsicht eine Gegenerwiderung auf “Harlem on My Mind”. Und seine Wirkung war enorm. Dank Pionieren wie Driskell „verstehen Museen jetzt“, sagt Lewis, „dass sie eine Gegenerzählung über das amerikanische Leben und über die schwarze Kunst erzählen müssen. Sie müssen korrigieren, welche Geschichten nicht erzählt wurden. “ Sie müssen auch sicherstellen, dass die Menschen, die diese Geschichten erzählen und die Arbeit dieser Museen erledigen, vielfältiger sind, weil – als Hip-Hop-Künstler und prominenter Sammler Swizz Beatz drückt es so aus: „Wir hassen es, wie andere Menschen unsere Geschichte erzählen. Es gibt immer Fehler, weil sie es nicht gelebt haben. “

Ein wichtiger jüngster Moment in der Rezeption der schwarzen Kunst war die Enthüllung der Obama-Porträts von Kehinde Wiley und Amy Sherald. Beide Künstler werden in ihren Ateliers in „Black Art“ interviewt. Sherald, der Michelle Obama gemalt hat, spricht wunderbar über “die autobiografische Ethik, die all die interessantesten Arbeiten haben”. Angesichts des jüngsten Anstiegs des Interesses an afroamerikanischer Kunst, der mit einem Goldrausch verglichen wurde, räumt sie ein, dass es mittlerweile viele Galerien und Händler gibt, die schwarze Künstler abholen. Aber: “Ich sage, es liegt daran, dass wir einige der besten und einige der relevantesten Arbeiten machen.”

„Black Art“ wirkt wie eine nüchterne Feier, ist aber keineswegs umfassend (wir hören nichts von einigen der einflussreichsten schwarzen Künstler der letzten Zeit, einschließlich Mark Bradford und David Hammons), noch ist es unkompliziert. Eine der Künstlerinnen – Walker – wird auf der ganzen Welt gefeiert, aber ihr konfrontatives Thema hat die schwarzen Gemeinschaften verärgert. Sie werden hier nicht zu diesem Thema zitiert, aber Saar und eine andere prominente schwarze Künstlerin, Howardena Pindell, haben Walkers Behandlung von Rassenstereotypen, Gewalt im Vorhinein und sexueller Demütigung in ihren Silhouette-Wandstücken scharf kritisiert und nicht nur die Arbeit, sondern auch die Anerkennung in Frage gestellt unter den White Art Establishment gesammelt.

Wenn Walkers Arbeit schwer zu betrachten ist, liegt es daran, dass sie die hässliche, rassisierte Identität von Amerikas zügelloser Selbstmythologisierung aufdeckt. Aber schwer zu sehen ist kein Disqualifizierer. Und es besteht kein Zweifel, dass Walkers Arbeit eine heilsame Debatte ausgelöst hat.

Solange es rassistische Ungerechtigkeiten gibt, wird der Drang, Fälle dieser Ungerechtigkeit aufzudecken, dem Wunsch widersprechen, Bilder von Traumata zu vermeiden. Mobiltelefone, soziale Medien und eine nach gewalttätigen Bildern dürstende Kultur haben alle zu der sogenannten „Hypervisibilität“ von Bildern von Gewalt gegen schwarze Körper und dem daraus resultierenden Drang beigetragen, sich von solchen Bildern zurückzuziehen. Dieser Drang ist legitim; Die Kritik kann und sollte kommen. Künstler, die versuchen, mit realen Phänomenen umzugehen – sowohl mit Gewalt als auch mit Hypervisibilität – sollten jedoch nicht stumm geschaltet werden. Als Künstlerkollege Sanford Biggers über Walker: „Es geht nicht immer darum, geschätzt und gemocht zu werden. Es geht manchmal darum, beschimpft und kritisiert zu werden. “

Bei allem Licht, das jetzt auf schwarze Künstler fällt, ist die schwarze Kultur in Amerika weiterhin von einem Paradoxon betroffen. Seine Konturen wurden in einer einfachen, herzzerreißenden Frage definiert, die einst von der Schauspielerin Amandla Stenberg gestellt wurde: „Wie wäre Amerika, wenn wir die Schwarzen genauso lieben würden wie die schwarze Kultur?“

Gerechtigkeit und Sichtbarkeit – oder Vision und Gerechtigkeit – sind eng miteinander verbunden, wie Wissenschaftler wie Lewis und Henry Louis Gates (einer der Produzenten dieses Dokumentarfilms; der andere war Thelma Golden vom Studio Museum) gezeigt haben. Aber es gibt auch Zeiten, in denen wir Ziele und Mittel entkoppeln und sie getrennt ehren wollen.

Der verspätete Aufschwung der Aufmerksamkeit, der schwarzen Künstlern geschenkt wird, ist an sich gerecht – nicht nur, weil er zu größerer Gerechtigkeit führen kann. In einer Welt, die von der Kultur der Prominenten geprägt und von der bulimischen Dynamik der sozialen Medien verzerrt ist, brauchen wir mehr denn je, um die Dinge genau für sich selbst zu verfolgen. Ich denke, das ist es, was der Künstler tut Theaster Gates, in einer kraftvollen Predigt gegen Ende des Films, kommt auf. “Wir sind Teil einer fortgesetzten Renaissance”, gibt er zu. Die Frage, die ihn am meisten begeistert, lautet jedoch: „Haben wir die Fähigkeit, ohne Licht große Macher zu sein? Wenn Schwärze etwas mit der Abwesenheit von Licht zu tun hat, bedeutet schwarze Kunst, dass ich manchmal mache, wenn niemand hinschaut?

„Ich möchte nicht nur arbeiten, wenn das Licht an ist“, fährt er fort. „Ich befürchte, dass wir trainiert und konditioniert werden, um nur zu machen, wenn es ein Licht gibt. Und das macht uns von einer Sache abhängig, die wir nicht kontrollieren. Bist du bereit, in Abwesenheit von Licht zu machen? “

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